Wikipedia es de esos espacios donde todos los días pasan cosas de mayor o menor importancia, pero cada tanto ocurren algunas discusiones y debates que son además de relevantes, fundamentales para la gestión del proyecto. A dónde voy con esto? Permitanme una pequeña introducción.

Wikipedia es un proyecto libre (libre en términos de licenciamiento libre, sus contenidos se pueden usar con cualquier propósito, estudiar cómo están construidos – de hecho el wiki presenta una forma muy clara de verificar cómo se ha ido construyendo cada artículo coma a coma y letra por letra- copiar y redistribuir las versiones modificadas) y es un proyecto copyleft en el sentido de que todas aquellas obras derivadas que se hagan, deben conservar la misma licencia del proyecto. Esto hace que los contenidos de Wikipedia sean libres y lo sigan siendo más allá de quién y cómo los use y redistribuya.

Ahora bien, la construcción de semejante magnitud de conocimiento ordenado – la más grande construcción de conocimiento colectivo que la humanidad haya construido jamás – tiene sus reglas, procedimientos, costumbres y prácticas comunitarias.

Una de las prácticas más relevantes de la Wikipedia es la posibilidad de votar: votar decisiones importantes para el proyecto, votar políticas, votar artículos buenos, destacados, entre otras cosas. Para votar, como en todo espacio, hace falta tener ciertas condiciones, lo que aquí voy a llamar provisoriamente, la ‘ciudadanía’ wikipédica.

Qué hace falta hoy día para ser un ciudadano con derecho a voto? Algo bastante simple, pero que comprueba ciertos compromisos con el proyecto: 100 ediciones realizadas hasta el día anterior al inicio de la votación y un mínimo de un mes de antigüedad, desde luego, siendo un usuario registrado. Ambas variables se deben cumplir para poder emitir un voto en Wikipedia, ambas, y ninguna más. Con esas condiciones, mi voto vale lo mismo que el de un bibliotecario, un administrador o una persona que descubrió el proyecto hace dos meses e hizo cientos de ediciones en ese lapso.

En estos días, y hasta el 28 de febrero, está abierta una votación que me parece trascendente, y por eso le dedico este post: una votación para cambiar las condiciones de votación en wikipedia. Sería algo así como una ‘reforma política’ que cambiaría las reglas de juego, al menos, la base de estas reglas: las condiciones para votar en wikipedia.

Probablemente para el común de la gente que no se ocupa de estos temas, esta votación pase sin pena ni gloria. Prueba de esto es el hecho concreto de que al día de la fecha (al menos a esta hora), hay sólo 87 votos emitidos en la consulta SI / NO sobre un cambio de políticas. La baja partcipación en estas elecciones da cuenta de que mucha gente usa wikipedia, mucha gente protesta contra wikipedia (en particular cuando aparecen consultas de borrado y otros conflictos) pero poca gente está realmente comprometida con la vida cotidiana de Wikipedia, con la construcción de la comunidad y con la construcción de la enciclopedia libre que todos podemos editar.

Tengo dos propuestas para pensar en relación a esto:
* La primera cae de madura: es más fácil protestar que ponerse a laburar. Antes de protestar contra wikipedia, sus contenidos, y sus políticas, me gustaría contar cuánta participación hay realmente a la hora de tomar decisiones. La participación está abierta y es posible: más allá de los cotidianos conflictos, wikipedia sigue siendo un espacio abierto donde cualquiera puede contribuir.

* La segunda no es tan obvia -supongo- pero es mi posición en relación a esta consulta: la gente que vota, que participa de la vida social wikipédica es poca, demasiado poca. Yo misma no participo lo que me gustaría ni contribuyo lo que quisiera por cuestiones de tiempo y otros menesteres. Pero estoy convencida de que restringir no es la forma de mejorar un proyecto participativo y comunitario. Mi opinión (volcada en mi voto ya emitido) es que para mejorar wikipedia, el objetivo debería ser más y mejor participación, no menos y más restringida.

Cambiar las políticas de participación, aunque sea en un aspecto no demasiado determinante (se pueden ver las opciones propuestas para el cambio de políticas) sienta un precedente con el que honestamente no acuerdo en lo más mínimo: cambiar políticas para restringir en lugar de mejorar políticas para potenciar la participación. Esta es toda una tendencia, un camino de ida, diría. Si se impone la posición de aumentar los requisitos de votación, cada vez menos gente tendrá la posibilidad de participar en la toma de decisiones. O lo que es lo mismo: las decisiones se tomarán entre cada vez menos personas. Queremos esto?

Wikipedia es uno de los ejemplos paradigmáticos de gestión comunitaria de conocimiento, sin intervención empresarial, de mercado ni estatal, Wikipedia se construye y mantiene simplemente con trabajo voluntario y comunitario. Por lo tanto, es su comunidad la que fija las políticas y la forma de gestión. Es esencialmente un modelo a observar en la gestión de los bienes comunes del conocimiento compartido. Esta votación no debería pasar desapercibida para quienes nos interesamos por estos asuntos.

Veremos cómo termina. Por el momento la opción mayoritaria parece ser un cambio de politicas y la fijacion de 300 ediciones y 3 meses de antigüedad como nuevo piso para ser un ‘ciudadano’ con derecho a voto.

Como en la política más común y corriente de la vida ciudadana, no se queje si no está dispuesto a participar y hacer un esfuerzo aunque mínimo por aquellas cosas que le importan y preocupan. Un asunto esencial a la enciclopedia que todos usamos se está dirimiento entre menos de 100 opiniones. Y después, nos vamos a ir a quejar, a insultar a los bibliotecarios y a hacer troll en las páginas de discusión?

Actualización al 1ro. de Marzo: finalizada la votación, con un ajustado margen, la propuesta de cambiar los términos de votación fue rechazada. De todos modos, las notas de este artículo siguen vigentes: la participació total fue de 97 personas, 60 votaron la propuesta por Si, y 37 votaron por la negativa, con lo que la moción no alcanzó los 2/3 requeridos para un cambio de política.

En un artículo publicado hoy por el diario Página 12, el veterano músico argentino da cuenta de los problemas que tienen con las discográficas, los contratos leoninos, y critica la sanción de la ley que extendió los derechos sobre los fonogramas de 50 a 70 años. Por supuesto, como siempre decimos, este tipo de leyes no benefician a los artistas, sino sólo a las disqueras que tienen, en palabras de Nebbia, los “derechos de explotación (nunca mejor usado ese término)” de sus obras.

Dice Nebbia, sobre la extensión de fonogramas:

La Cámara de Diputados ha convertido en ley un proyecto que prolonga de 50 a 70 años los derechos de las compañías discográficas sobre los discos que alguna vez editaron. Y es una pena que el Congreso a veces no tenga información clara y real sobre lo que trata, porque esta ley sólo protege a las grandes compañías discográficas para que puedan seguir manipulando a su antojo centenares de álbumes de diversos géneros. Albumes que, en la mayoría de los casos, están bajo un contrato leonino en el que el artista no tiene la menor posibilidad de ver respetada su obra y mucho menos de percibir los derechos reales que le corresponden.

Y remata el artículo de su autoría con una declaración sobre la “piratería:

La piratería no me hace nada, si sólo pierdo 4 céntimos…

El remate es una descripción clara del panorama:

Cuando estábamos a punto de celebrar el 40º aniversario de nuestro grupo y de la grabación de “La balsa”, mantuve reuniones con ejecutivos de la compañía que tiene el derecho de explotación (nunca mejor usado este término) de nuestros discos. Asistí con la propuesta de revisar ese tramposo contrato que firmé a mis 17 años. Lógicamente nunca nos pusimos de acuerdo. ¿Cómo ponerse de acuerdo con gente que desprecia la música?

Finalmente, aquí les traigo la traducción del texto de Silke que publiqué en inglés apenas regresé del Foro Social en Porto Alegre! Que la disfruten!

Por Silke Helfrich
Traducido al español para Rebelión por Ricardo García Pérez

10 años después del Foro Social Mundial: elementos para un nuevo orden del día

Sólo podemos fomentar lo común como nuevo engranaje narrativo para el siglo XXI si lo consideramos el denominador común de movimientos sociales y escuelas de pensamiento diferentes. A mi juicio, establecer lo común no sólo sería posible, sino también inteligente desde el punto de vista estratégico. Veamos 15 razones para hacerlo:

1.- Lo común está en todas partes. Determina nuestra calidad de vida en muchísimos aspectos. Está presente en las esferas social, natural, cultural y digital (aun cuando a menudo sea invisible). Pensemos en las cosas que utilizamos para aprender (leer y escribir), las que usamos para desplazarnos (tierra, aire y mar), las que empleamos para comunicarnos (lenguaje, música y códigos), las que nos sirven para alimentarnos y curarnos (tierra, agua, medicinas), o aquellas de las que depende nuestra reproducción (genes, vida social). Lo común afecta a la forma de compartir y utilizar todas estas cosas. Representa un modo de reproducción fértil de nuestras relaciones sociales… en cualquier época. Por consiguiente, sería mejor describirlo en forma de verbo (poner en común) y no con un simple sustantivo (lo común o los bienes comunes). Lo común comporta un tipo especial de práctica de uso y de producción de conocimiento y bienes materiales en el que prima el valor de uso sobre el valor de cambio. Poner en común es una práctica que nos permite tomar nuestra vida entre las manos y preservar y ensanchar lo que compartimos, en lugar de dar fe de las restricciones que soporta y su privatización. Los derechos de los comuneros son independientes de la convención formal y la ley positiva. Simplemente se tienen sin que haya que pedir permiso a nadie, y se comparten con los demás. Lo común brinda un tipo de libertad distinta de la del mercado. De manera que la buena noticia es que, cuando nos concentramos en lo común, nos concentramos en cómo desplazar cosas de la esfera del mercado a la de los bienes comunes, en cómo desplazar la autoridad y la responsabilidad desde las burocracias estatales hasta las muy diversas modalidades en que los usuarios «gestionan lo común»… y prestamos atención a los muchos asuntos y recursos que todavía no están mercantilizados (como el 75% de la biomasa). Resulta alentador.

2.- Lo común tiende puentes entre sectores y comunidades, brinda un marco de convergencia y consolidación de movimientos. Los temas que tenemos que afrontar se han vuelto decididamente complejos. Para reducir la complejidad hemos agrupado los que guardan relación directa. En el debate político público existe la división en diferentes ámbitos de conocimiento y autoridad. Están los que discuten asuntos relacionados con los recursos naturales (los «eco…») y quienes analizan asuntos culturales y digitales (los «tecno…»). El resultado es la existencia de comunidades (decididamente) especializadas para cada uno de los centenares de problemas que nos acucian y la desaparición de infinidad de vínculos y relaciones entre ellos. En el caso de la diversidad de lo común, esta fragmentación es en cierto sentido inevitable, pero también contribuye a que perdamos la capacidad compartida de seguir los procesos y cambios económicos, políticos y tecnológicos en curso. Así disminuye también nuestra capacidad de reaccionar ante los cambios y de formular propuestas alternativas coherentes con meticulosidad. Lo común es capaz de unificar movimientos de cambio social diferentes, aun cuando presenten dinámicas profundamente dispares, porque nos permite centrarnos en lo que comparten los recursos comunes y los comuneros, y no en lo que los diferencia. El agua es finita, el conocimiento no. La atmósfera es global, un parque no. Las ideas crecen cuando las compartimos, la tierra no. ¡Pero todos son recursos comunes! Por consiguiente, ninguno de ellos puede ser propiedad exclusiva de una única persona. Todos están vinculados a una comunidad. Todos se gobiernan mejor si las normas y reglas de uso están confeccionadas por la propia comunidad o la gente que depende de esos recursos las considera legítimas.

3.- Lo común traslada el debate de la propiedad más allá del marco (a veces estéril) de lo público frente a lo privado. La reivindicación de propiedad pública sigue siendo importante pero, ¿acaso los estados-nación han ejercido de albaceas concienzudos de lo común? No. ¿Protegen el conocimiento tradicional, los bosques, el agua y la biodiversidad? No en todas partes. Hay mucho más que «público» y «privado». Se puede poseer durante un periodo de tiempo breve un recurso común para utilizarlo (para reproducir nuestro medio de vida), pero no se puede hacer con él lo que se quiera. Es importante recordar que el concepto de posesión de uso es muy distinto de la noción dominante de propiedad convencional. La posesión no deja espacio para la alienación. La propiedad sí. Y la propiedad permite el abuso y la mercantilización, la máxima monetarización y la «externalización» de costes a expensas de lo común, un proceso en curso al final del cual todos acabamos peor. A quienes somos más ricos incluso se nos alienta para que nos refugiemos en comunidades protegidas con vallas.

4.- La perspectiva de lo común no es un modo de pensar digital. Su modo no es el del procesamiento binario (0-1) o la disyunción exclusiva (o…o). Tampoco da primacía a los balances de resultados como un simple número de «éxitos». Buscamos soluciones más allá de los polos opuestos y de la métrica numérica del «éxito». No se trata simplemente de oponer lo privado frente a lo público, ni la derecha contra la izquierda, la cooperación contra la competitividad, la «mano invisible del mercado» contra el plan estatal, o las posiciones a favor de la tecnología frente a las contrarias. La perspectiva de lo común se centra en el olvidado tercer elemento o tercera instancia. Ahonda en nuestra comprensión de la propiedad común y en los principios universales que son útiles para las personas y para proteger su recursos comunes. En el sector de los bienes comunes primamos el aprendizaje de la cooperación sobre el de la competitividad. Los común resalta la autodeterminación de las normas y las tecnologías libres desarrolladas y controladas en común en lugar de tecnologías propietarias que tienden a concentrar el poder en las élites y les permitan controlarnos.

5.- Hablar de lo común significa centrarse en la diversidad. Según las palabras del ex gobernador Olívio Dutra (de Río Grande do Sul) pronunciadas durante la reunión «WSF 10 years later» («10 años después del Foro Social Mundial»), lo común «hace posible la unidad en el seno de la pluralidad y la diversidad». Sin duda, uno de los puntos fuertes de este enfoque reside en la idea de que no existen soluciones simplistas, ni pautas institucionales, ni ninguna panacea equivalente a «talla única para todos», sino tan solo principios universales como el de reciprocidad, cooperación, transparencia, respeto a la diversidad y otros. Cada comunidad debe determinar cuáles son las normas adecuadas para acceder, utilizar y controlar un sistema de recursos comunes basándose en estos principios. Es complejo, como lo es la relación entre naturaleza y sociedad, sobre todo cuando hablamos de bienes comunes a la humanidad. En este caso la «comunidad» es el conjunto de la humanidad, lo que alude a la auténtica necesidad de un nuevo multilateralismo basado en el enfoque de lo común.

6.- Centrarse en lo común establece un nuevo equilibrio entre tres C mayúsculas: Cooperación, Control y Competitividad. No existe cooperación sin competencia, y viceversa pero, en una sociedad basada en lo común, quienes obtienen reconocimiento son aquellos que más rinden en la cooperación, y no en la competitividad. El lema es vence en la cooperación, y no en la competición. Las reglas específicas de la cooperación en un sistema de bienes comunes varían de un entorno a otro. Nadie puede imponerlas y controlarlas desde arriba. Gracias a la investigación y la práctica sobre los bienes comunes hemos aprendido que en el mundo hay muchos sistemas autoregulados de control y gestión de bienes comunes, lo que significa que han establecido sus propios sistemas de control y seguimiento. O se autoregulan y coordinan en diferentes niveles institucionales. Por lo que se refiere al «control», la premio Nobel Elinor Ostrom aconseja lo siguiente: «Es mejor inducir la cooperación mediante acuerdos institucionales adaptados a los ecosistemas locales que tratar de imponer el control a distancia». Al mismo tiempo, «los sistemas impuestos desde arriba» (gobiernos, leyes, organismos internacionales) pueden adquirir una importancia esencial para fortalecer y facilitar el acceso a los bienes comunes. Pero para lograrlo requieren además una perspectiva sobre lo común que esté inscrita en su lógica y su arquitectura de gobierno.

7.- Los bienes comunes no aíslan las dimensiones ecológica y social, como sucede en el enfoque del Green New Deal («Nuevo Proyecto Verde»).[1] Hasta cierto punto, puede ser útil hacer visible el «valor económico» de los recursos naturales, y sin duda es necesario internalizar en el conjunto del proceso de producción los costes ecológicos. Pero no basta. Este enfoque no aborda la dimensión social del problema, tiende a ahondar en las estructuras sesgadas del mercado vinculando las soluciones con el acceso al dinero. Así, el que más tiene, puede permitirse internalizar los costes. El que no tiene está perdido. Por el contrario, las dimensiones ecológica y social encuentran una explicación común en los bienes comunes. No existe ninguna solución basada en la perspectiva de lo común en la que quienes no tengan estén perdidos.

8.- El concepto de bienes comunes integra visiones del mundo diferentes: Hay en él elementos atractivos para el pensamiento socialista (por ejemplo, la posesión común), para los anarquistas (el enfoque de la iniciativa de organización autónoma), para el pensamiento conservador (que valora la protección de la creación individual), para las ideas comunitaristas y cosmopolitas, evidentemente (el enfoque impulsado por lo integral y la diversidad) y hasta para los liberales (la distancia con respecto a la responsabilidad del Estado, el respeto de los intereses y motivaciones individuales para sumarse a un proyecto o una comunidad). Pero está bastante claro que lo común no puede ser el programa de un único partido político. Ahí reside su fuerza, y esa es la razón por la que los agentes políticos dominantes suelen mal interpretar los bienes comunes e incluso tratan de apropiárselos. Si velamos por la coherencia del discurso de lo común (véase el punto 9), no lo conseguirán.

9.- El criterio de integración de ideas políticas distintas en el seno de un paradigma de lo común es claro y tripartito: (a) uso sostenible y respetuoso de los recursos (sociales, naturales y culturales, incluidos los digitales), lo que significa evitar la sobreexplotación y la infrautilización de recursos comunes. (b) compartir equitativamente los recursos comunes, así como participar en todos los procesos de toma de decisiones sobre el acceso, la utilización y el control de los mismos y (c) libre desarrollo de la creatividad y la individualidad de las personas sin menoscabo del interés colectivo.

10.- Lo común no tiene un único centro, sino varios. Sus estructuras de gobierno están descentralizadas y son, asimismo, diversas. En otras palabras: lo característico de los bienes comunes es que son policéntricos, lo que supone un enfoque profundamente democratizador, tanto desde el punto de vista político (principios de descentralización, subsidiariedad y soberanía de los comuneros y establecimiento de las normas por parte de los propios comuneros) como económico (el «modo de producción de lo común» nos hace menos dependientes del dinero y del mercado).

11.- Lo común fortalece un núcleo de creencias importantes sobre los seres humanos y la conducta. No somos sólo, ni siquiera principalmente, el «homo oeconomicus» que nos quieren hacer creer que somos. Somos mucho más que criaturas egoístas que velan por su interés personal. Necesitamos estar insertos en un entramado social y disfrutamos viviendo en él. «Lo común es la telaraña de la vida», afirma Vandana Shiva. Nos gusta colaborar, cuidar y compartir. Lo común refuerza la seguridad en el potencial creador de las personas y en la idea de interrelación, que significa que «necesito a los demás y los demás me necesitan». Lo común respeta nuestra libertad de cooperar y compartir. Es un tipo de libertad distinta de aquella en la que se basa el mercado. Cuanto más contribuimos, a más cosas podemos acceder. Pero, atención: no se trata simplemente de «acceder a todo gratuitamente».

12.- Lo común brinda herramientas de análisis que nacen de categorías distintas de las capitalistas, por lo que el concepto contribuye a «descolonizar el pensamiento». (Grzybowski) Los comuneros redefinen el concepto de «eficiencia». Se preguntan cómo cooperar «con eficiencia» y cómo fomentar y facilitar que las personas cooperen. Reivindican derechos de uso (durante periodos limitados), en lugar de la propiedad ilimitada, para reproducir su medio de vida. Respeta las formas tradicionales de proteger los bienes comunes, así como los sistemas de conocimiento tradicional. En pocas palabras: lo común arroja nueva luz sobre muchos procesos reguladores políticos y jurídicos. Hay una gran diferencia si contemplo el entorno como un bien común o como una mercancía con la que comerciar. Hay una gran diferencia si el agua se entiende como un bien común, lo que significa que está estrechamente vinculada a las necesidades de las comunidades, o no. O pensemos en las semillas y cultivos; entender su diversidad como un bien común significa cosechar autodeterminación y seguridad alimentaria. Si la sociedad reconociera la diversidad regional de semillas como un bien común, el Estado destinaría todos los recursos disponibles al cultivo de semillas independientes y orgánicas y a proteger a los pequeños agricultores para que prosiguieran con su modo tradicional de desarrollarlas, en lugar de gastar el dinero de los contribuyentes en manipulación genética e ingeniería de semillas.

13.- En el sector de los bienes comunes hay gran diversidad y cantidad de actores. En los últimos años se ha acelerado el interés internacional por el paradigma de los bienes comunes. Varias organizaciones y comuneros tienen ahora seguidores transnacionales significativos (Creative Commons, Wikipedia, Free Software and Free Culture Movement, plataformas diversas para compartir, organizaciones contrarias a las explotaciones mineras, alianzas activas para un enfoque del Bem-Viver («Buen Vivir»), movimientos de escala mundial en favor de la agricultura sostenible, Water Commons, huertos comunitarios, proyectos de comunicación e información ciudadana y muchos otros). En realidad, se trata de un crecimiento espontáneo explosivo de iniciativas de bienes comunes. Desde que Elinor Ostrom recibió el Premio Nobel de Economía (octubre de 2009), muchas universidades han redescubierto el interés académico por lo común.

14.- Lo común constituye un modo de producción alternativo. Los problema que nos acechan no son problemas de disponibilidad de recursos. Son problemas nacidos del actual modo de producción. Por fortuna, en algunos ámbitos estamos siendo testigos de un desplazamiento del modo de producción capitalista (basado en la propiedad privada, el mando vertical, el intercambio de valores a través del dinero, la explotación de los recursos y del trabajo y la dependencia del crecimiento y el afán de lucro) hacia un modo de producción de bienes comunes (basado en la posesión, la cooperación, compartir y el interés y la iniciativa personales, donde el PIB es un indicador insignificante y el objetivo es la «vida buena», el bem viver). Muchos proyectos de «Producción entre iguales basada en bienes comunes» se desarrollan con éxito. Así sucede especialmente en el caso de la producción de conocimiento (Wikipedia, Free Software, Open Design). Pero está teniendo lugar una discusión muy animada acerca de cómo trasladar los principios de la producción entre iguales basada en la comunidad de bienes a la producción de lo que comemos, llevamos puesto o utilizamos para desplazarnos, al menos hasta cierto punto. Creo que es posible. En primer lugar, porque el conocimiento constituye la mejor parte de toda clase de producción. Todos los bienes son productos de conocimiento latentes. No existe producción de automóviles o de huevos sin un concepto y un diseño subyacente (que representa la mejor parte de su «valor de mercado»). En segundo lugar, porque hay muchos tipos de sectores de bienes comunes (economía de la atención personal, de la solidaridad) que todavía no están mercantilizados y en los que están profundamente enraizados los valores y reglas comunes. Esos sectores atestiguan que todos los días se producen al margen del mercado muchas de las cosas que necesitamos para vivir.

15.- El discurso de los bienes comunes es un discurso sobre el cambio cultural. No se trata de un mero enfoque tecnológico o institucional. Más bien, ofrece un marco nuevo para el pensamiento y la acción política y personal.

¿Por qué ahora?
Porque ha llegado el momento de los bienes comunes.

1.- En el actual momento histórico de cambio se está redescubriendo lo común en muchos contextos. El mercado y el Estado (por sí solos) no han conseguido proteger los recursos comunes ni han satisfecho las necesidades de las personas. En realidad, el fundamentalismo del libre mercado prevaleciente hoy día está asediado. Su sistema de análisis económico, sus políticas públicas y su visión del mundo están perdiendo valor explicativo, por no referirnos al apoyo público. ¡Cada vez hay más personas que descubren que lo que nos permite gozar de la biodiversidad, la diversidad cultural y las redes sociales no es el mercado!

2.- Las nuevas tecnologías favorecen nuevas modalidades de cooperación, así como la producción descentralizada de tecnologías esenciales de la era industrial, hasta ahora monopolizadas. Hoy día podemos reubicar incluso la producción de energía o electricidad en bienes comunes sociales (estaciones de producción de energía solar ciudadanas, paneles solares domésticos). Podemos decidir cuáles son noticias e información valiosas para la comunidad y reproducirlas nosotros mismos con «la mayor fotocopiadora» que ha existido jamás: Internet. La importante revolución en curso de la producción permite cambiar las reglas. Representa una gran amenaza para los monopolios.

3.- Los procesos que se desarrollan en la actualidad conceden al individuo la posibilidad de comprometerse con un contexto más amplio. La perspectiva de bienes comunes moderna no está orientada al «retorno al pasado». No se trata de un enfoque de mera relocalización, sino que el horizonte es de cooperación local, descentralizada y horizontal en redes distribuidas, de tal modo que las personas puedan capacitarse a sí mismas para crear cosas en común y ponerlas a disposición de los demás… si quieren. El objetivo es ampliar lo máximo posible el sector de los bienes comunes y la producción basada en ellos y reducir la dependencia del mercado. Solo es posible si el nuevo modo de producción es capaz de resolver incluso problemas complejos, si logra «producir entre iguales» artefactos que incluso las grandes empresas tendrían dificultades de elaborar desde el punto de vista logístico, económico y conceptual. ¡Y lo es! Pensemos simplemente en la Wikipedia o en un coche libre de patentes. Tal vez si las empresas no hubieran encerrado las tecnologías y controlado el mercado hubiéramos desarrollado vehículos de transporte individual basados al 100% en materiales reciclables y que consumieran sólo un litro cada 100 kilómetros. En un mundo en el que el modo de producción de lo común esté generalizado, se acabó la distinción entre centro y periferia.

4.- Hay nuevas formas legales de proteger los derechos de uso colectivo y de acceso libre y/o equitativo a los bienes comunes: la General Public License (GPL), las licencias ShareAlike, los modelos de propiedad de recursos naturales con un mecanismo incorporado para impedir la especulación y evitar la sobreexplotación, los fondos de acciones sobre recursos comunes, los sistemas de gestión de agua de riego en México, los de gestión de agua Johads de India o la Allemansträätten (derechos de cada persona) en países del norte de Europa. Son herramientas poderosas de las que tenemos que aprender más y desarrollar más. Es un ámbito en el que necesitamos grandes dosis de pensamiento jurídico e innovación creativas, y debemos respetar la gran variedad de reglas formales e informales para proteger los bienes comunes en todo el mundo.

5.- Y por último, pero no menos importante: cuando metemos la nariz en los bienes comunes, descubrimos cosas nuevas asombrosas. Entramos en contacto con centenares de comunidades dinámicas. Nos asaltan ideas inesperadas, aprendemos sobre proyectos e ideas alentadores y multiplicamos nuestras redes. Es tonificante. ¿Sabías que existe un proyecto de OpenCola ? ¿O que el lago más grande de Nueva Zelanda, el lago Taupo, está lleno de truchas? En la muy turística región de Taupo hay mucha «presión sobre el recurso», pero la población de truchas sigue disfrutando del lago porque los neozelandeses respetan una regla muy sencilla: Pesca lo que necesites para comer (para ello, las autoridades locales expiden una licencia de pesca), pero no lo vendas. Así, en ninguno de los menús de los centenares de restaurantes de la región se pueden encontrar truchas. Recuerda: los bienes comunes no están a la venta. ¿O sabes algo de biología de código abierto y medicina participativa? ¿Has oído hablar de la infinidad de bancos locales de semillas, especialmente en el hemisferio Sur, y de los increíbles tesoros que nos prodigan? ¿Sabes en qué situación se encuentra el incipiente movimiento internacional de edición académica de libre acceso en su esfuerzo por garantizar que podamos acceder libremente a lo que se ha publicado con fondos públicos, a la producción de conocimiento? ¿Eres consciente de los movimientos intercultural y de huertos comunitarios, o de los regímenes de bienes comunes utilizados por los langosteros de Maine (EE UU) para impedir la sobreexplotación de la langosta? ¿Y qué pensar de Crisis Commons , una organización en la que centenares de voluntarios están aportando conocimientos especializados y reuniendo información utilizando tecnologías de la información modernas para apoyar la ayuda de emergencia después del terremoto de Haiti?

Los bienes comunes son algo que devuelve el entusiasmo a los debates políticos. Los jóvenes son todo oídos cuando conocen la producción entre iguales, porque eso es lo que hacen .Los «eco…» son todo oídos cuando se enteran del principio de copyleft que les permite la reproducción viral de software y contenidos. Se enteran de que «ese complicado asunto de las autorizaciones» es para defender el libre acceso al conocimiento y a técnicas culturales. Eso es precisamente lo que reclaman en su campo. Los «tecno…» encuentran motivación para utilizar sus sorprendentes habilidades para ayudar a gestionar sistemas complejos de recursos naturales. Dicho de otro modo, los bienes comunes ensanchan el horizonte, vienen acompañados de una brisa de aire fresco de pensamiento y práctica colectiva dinámica y no dogmática.

El de los bienes comunes es un concepto poderoso, de capacitación y fortalecimiento de comunidades destinado a recrear constantemente una vida más digna. Eso es lo que necesitamos para forjar un movimiento diverso e irresistible basado en un pensamiento político y conceptual coherente.

Porto Alegre (Rio Grande do Sul), Enero de 2010

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Nota

[1] A Green New Deal es el título del informe presentado el 21 de julio de 2008 por el Green New Deal Group en el que se esbozan una serie de propuestas para abordar el cambio climático, la actual crisis económica y la tasa máxima de extracción de petróleo. (N. del T.)
Fuente: http://commonsblog.wordpress.com/2010/01/28/the_commons_as_a_common_paradigm_for_social_movements_and_beyond/

La presente traducción cuenta con una licencia Creative commons (Atribución, Compartir obras derivadas igual) http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/

Para ir practicando! Disculpen el alemán.

Fuente: http://www.metronaut.de/?p=1121
Silke Helfrich ist eine der Autor_innen des Gemeingüter-Reports. Sie lebt und arbeitet derzeit als freie Publizistin in Jena und betreibt seit 2007 unter www.commonsblog.de ein deutschsprachiges Blog zum Thema Gemeingüter.

Ihr stellt am Montag den Gemeingüter-Report vor – was kann man sich darunter vorstellen?

Der Gemeingüter-Report ist eine Broschüre, die Lesespaß und Durchblick bringt in einer Debatte, die normalerweise als “komplex” bezeichnet wird. Sie behandelt Software und Saatgut, Medikamente und Waldkaffee, öffentliche Plätze und das Urheberrecht. Wir schreiben darüber, wie das alles zusammen geht.

Wir erklären, was es mit den Gemeingütern (commons) auf sich hat. Wir erzählen mit Geschichten aus aller Welt, wofür wir sie brauchen und was sie von öffentlichen Gütern unterscheidet. Vor allem aber geht es uns darum, wie wir so wirtschaften, leben und produzieren können, dass Gemeingüter nicht den Bach runtergehen.

Wir nennen diese Produktionsweise in Anlehnung an Yochai Benklers Commons based Peer Production “Gemeine Peer Produktion”. Warum “gemein”? Weil es uns von der ersten bis zur letzten Seite um die Wiederentdeckung des “uns gemeinen” geht, also der Dinge, auf die wir alle ein Anrecht habe. Die zwar nicht einfach “allen” und schon gar nicht niemandem”, aber auch nicht einem Einzelnen gehören.

Du machst selbst das commonsblog. Was begeistert Dich persönlich an Gemeingütern?

Eine ganze Menge. Ich erinnere mich an das erste AHA-Erlebnis. Wir hatten eine argentinische Softwareaktivistin zu einer “Ökokonferenz” eingeladen. Das war 2004 in Mexiko City. Sie hörte sich zwei Tage lang die Vorträge “der Ökos” an. Lernte viel darüber, dass Saatgut nicht mehr so genutzt werden kann, wie das über Jahrhunderte der Fall war. Immer neue so genannte “Geistige Eigentumsrechte” schoben dem einen Riegel vor. Wir alle hatten dank der aktuellen Arbeiten von James Boyle einen Begriff dafür wiederentdeckt: die “enclosure of the commons”, die Einhegung der Gemeingüter. Und wir lernten, dass dieser Prozess schon seit Hunderten von Jahren von statten ging und in immer tiefere Schichten von Leben und Wissen vordrang. Die “enclosure of the commons” ist wie eine Enteignung der Menschen, sie verlieren die Kontrolle über all jene Dinge, die sie zum Leben brauchen.

Gegen Ende der Konferenz stand dann besagte Softwareakivistin auf der Redeliste. Sie klappte ihren Computer auf, warf ein Dia an die Wand und fragte: “Für wen arbeitet Ihr Computer?” … dann kam ein wahrer Feuerwerksvortrag darüber, dass man Code und Kulturtechniken heute auch nicht mehr so nutzen darf, wie das seit Jahrhunderten der Fall war. Die Parallelen waren augenöffnend. Mir hat das ermöglicht, plötzlich auf Debatten zu schauen, die ich früher für “zu kompliziert und zu technisch” gehalten habe.

Es ist, als habe man eine neue Brille auf und entdecke die Welt jeden Tag neu. Jeden Tag eine neue Geschichte über die “Einhegung der Gemeingüter”, aber auch jeden Tag ein Mutmacher. Über Menschen, die sich ihre Autonomie zurück erobern. “Jenseits von Markt und Staat”, wie wir gern sagen. Jenseits heißt für mich, darüber hinausweisend, wieder Unabhängigkeit von den Zwängen des Marktes gewinnen und den Staat immer da in die Schranken verweisen, wo er zum Verhinderer einer Gemeingüterkultur wird. Und das ist leider ziemlich oft der Fall.

Sich mit dem Thema zu befassen wirkt wie ein Antidepressivum – im Gegensatz zum deutschen Urheberrecht, das offenbar Museumsleute und Archivare (und nicht nur die) depressiv macht. Das Urheberrecht istleider ein beliebtes Instrument der Einhegung der Gemeingüter geworden. Wir müssen unseren Blick für diese Instrumente schärfen…

Gemeingüter – und vor allem Creative Commons – sind ja bei Bloggerinnen und Bloggern recht bekannt. Wie können die Gemeingüter in der Gesamtbevölkerung einen höheren Stellenwert bekommen?

Nun, Creative Commons (genauer – einige CC Lizenzen) sind zunächst ein Instrument, das uns hilft, Wissen und Kultur frei zu halten. Ein Instrument, das dafür sorgt, dass unsere Nutzungsrechte an den Schätzen, den niemand wirklich individuell geschaffen hat (wir schöpfen immer aus der Allmende, egal was wir tun) nicht übermäßig eingeschränkt werden.

Die Idee der Gemeingüter ist aber mehr als eine Ansammlung von Instrumenten. Für mich ist es eine Weltsicht, in dem viele der politischen Auseinandersetzungen und Paradigmen der letzten Jahrzehnte zusammen laufen. Und diese Weltsicht müssen wir stark machen. Damit das gelingt, brauchen wir einen starken Begriff. Deshalb haben wir den Report geschrieben.

Vielen Dank für das Gespräch.

Termin:
Die Vorstellung des Gemeingüter-Reports findet am Montag, den 22. Februar um 19.30 Uhr in der Heinrich-Böll-Stiftung in Berlin statt. Nach der Präsentation besteht die Möglichkeit zur Diskussion.

Wir werden den Gemeingüter-Report in einem gesonderten Artikel noch vorstellen. Mit dem Gemeingüter-Report beschäftigen sich auch die Donutpiraten.

Abbildung CC-BY-SA Gemeingüter-Report, HBS

Página 12 publica hoy un muy buen análisis sobre las consecuencias que tendrá la extensión de monopolios sobre fonogramas aprobada en el parlamento argentino sobre finales del 2009.

Diego Fischerman arranca diciendo que “La nueva ley no fija ninguna responsabilidad para los sellos respecto del material cuyo derecho invocan. Especialmente para aquellos discos que mantuvieron durante años fuera de catálogo.”.

Deja en claro, por cierto, aquello de lo que tanto nos preocupamos sistemáticamente: quién vela por el acervo cultural de nuestro país? Las compañías discográficas sólo reciben beneficios, pero ninguna obligación de mantener un catálogo rico, variado, que de cuenta de la producción artística y cultural que si seguimos así, será simplemente olvidada y con el correr de los años no se podrá recuperar. Bien por Fischerman por el enfoque! Una nota para recomendar y redistribuir!

Solidaridad con Andalgalá: No a la Mina

Por fin algunos medios nacionales están dando cuenta de lo que pasa en Catamarca.

Crítica de la Argentina da cuenta de la represión que sufrieron las personas que están activamente defendiendo su vida, el agua, sus territorios, todo aquello que es indispensable para mantener condiciones de vida digna frente a la amenaza concreta de un poder corporativo que sólo quiere extraer, extraer hasta que no quede nada, sólo la muerte.

Las generaciones futuras tienen derecho a heredar la tierra en condiciones habitables”. Desdibujada detrás del humo de los gases lacrimógenos, la frase estampada sobre la bandera de los vecinos de Andalgalá, en la provincia de Catamarca, parecía perder sentido. Eran las 17.30 del lunes y ese paraje de alta montaña cercano al nevado de Aconquija se había convertido en el escenario de un choque desigual: a los embates de una fuerza de seguridad denominada Kuntur (Cóndor en quechua) resistían sin éxito los integrantes de la asamblea popular del Algarrobo, que desde diciembre acampa sobre la ruta para impedir lo que se proyecta como una explotación minera nociva y flagrante. El saldo de más de treinta detenidos y un número no precisado de heridos es insuficiente para ilustrar la gravedad de los hechos de Agua Rica, el emprendimiento de la controversia.

El servicio informativo de No a la Mina da cuenta de la represión. Y mantiene actualizado lo que pasa en Catamarca, así como en otros lugares donde la gente está dando pelea contra un sistema de extracción dañino, indigno, que no deja nada, se lleva todo, salvo la destrucción.

Visiten No a la Mina y usen todos sus medios para difundir esta información.

En el Foro Social Mundial en Porto Alegre me encontré con una buena amiga y colega a quien admiro y quiero mucho, que está haciendo un trabajo muy intenso e interesante en la nueva agenda para los movimientos sociales. Expuso en el Foro sobre este tema, y en particular sobre la perspectiva de los commons como eje de esta nueva agenda.

En Porto Alegre, presentó algunas ideas, que se podrían sintetizar en este artículo que tomo (copio y pego) de su blog. Veré si hay versiones en español, si no, cuando tenga un rato traduzco, mientras tanto, aquí va algo interesante para conversar.

28. Januar 2010 — Silke Helfrich

World Social Forum: 10 years after: Elements of a new agenda

The commons as a common paradigm for social movements and beyond (version 1.0)

We can only promote the commons as a new narrative for the 21st century if they are identified as a common denominator by different social movements and schools of thought. In my point of view, enforcing the commons would be not only possible, but strategically intelligent. Here are 15 reasons why:

1. The commons are everywhere. They determine our quality of life in great many ways. They are present (even though often invisible) in the social, natural, cultural and digital sphere. Think about the things we use to learn (read and write), the things we use to move (land, air and sea), the things we use to communicate (language, music and code), the things we use to feed and heal (land, water, medicine) or the things our reproduction depends on (genes, social life). The commons is about how we share and use all these things. They are a vivid way of reproduction of our social relations – at any time. Therefore, they are better described with a verb (commoning) instead of a noun (commons). The commons are a special kind of practice of use and production of knowledge and material goods, where use value is privileged over exchange value. Commoning is a practice which allows us to take our lives in our own hands, and to protect and widen what is common to us instead of witnessing its enclosure and privatization. Commoners’ rights are independent from formal convention and positive law. We just have them without having to ask anybody for permission, and we share them with others. The commons offer a different kind of freedom than the market. So the good news is: when we focus on the commons, we focus on how to shift things from the market sphere to the commons sphere, we focus on how to shift authority and responsibility from state bureaucracies to the many possibilities to „govern the commons“ by their users, and we focus on many issues and ressources – as 75% percent of the worlds biomass – which are not yet commodified. This is encouraging.

2. The commons bridge sectors and communities, it offers a frame for the convergence and consolidation of movements. The issues we have to deal with have gotten overly complex. In order to reduce complexity, we have fragmented what belongs together. In the public political debate, there is a division into different realms of knowledge and authority. There are those who discuss issues related to natural resources („the ecos“) and those who discuss cultural & digital issues („the technos“). The result are (overly) specialized communities for each of the hundreds of problems we are confronted with and many missing links. For the very diversity of the commons, this fragmentation will continue to a certain extent, but it also contributes to a loss of our common ability to keep track of the ongoing economic, political and technological processus and changes. This diminishes our capacity to react to theses changes and to carefully forward coherent alternative proposals. The commons can unify disparate social change movements, even those that have profoundly different dynamics, because they permit us to focus on what all common pool resources and all commoners have in common and not what separates them. Water is finite, knowledge is not. Atmosphere is global, a park is not. Ideas grow, when we share them, land does not. But all are common pool resources! Therefore none of them can be exclusive property of only one person. All are linked to a community. All are governed best if the rules and normes are self-determined or considered highly legitimate by the people how have to rely on those resources.

3. The commons recasts the ownership debate beyond the (sometimes fruitless) framing of public versus private. The claim for public ownership remains important, but have nation states really served as conscientious trustees of the commons? No. Do they protect traditional knowledge, forests, water and biodiversity? Not everywhere. There is much more than „public“ and „private“. A common pool resource can be possessed for short term use (to reproduce our livelihoods), but we cannot do with it what we want. It is important to remember that the concept of possession for use is very different to the dominating conventional property. Possession doesn’t allow for alienation. Property does. And property allows for abuse and commodification, maximum monetization and the „externalization“ of costs onto the commons – an ongoing process at the end of which all of us are worse off. Even the richer among us who are spurred to flee to gated communities.

4. The commons perspective is not a digital way of thinking. Its mode is not binary, 0 – 1, either – or. Nor does it focus on bottom lines like a single number of „success“. Our search is for solutions beyond opposite poles and beyond numerical metrics of „success“. It’s not simply private versus public, neither right versus left, cooperation versus competition, „invisible hand“ of the market versus plan of the State, pro technology versus anti technology. From a commons perspective the focus is on the forgotten third element. It deepens our understanding about the commonly owned and the universal principles which work for people and protect their common pool resources. In the commons sector we privilege learning more about cooperation than about competition. The commons enhances self-determined rules and commonly developed & controlled open technologies instead of proprietary technologies which tend to concentrate power within elites and enable them to control us.

5. Talking about the commons means focussing on diversity. In the words of ex Governor Olívio Dutra (Rio Grande do Sul) during the ‘WSF 10 years later’: „it enables unity within plurality and diversity“. The default but not defensive position is: „one world in which many worlds fit“. Doubtlessly, one of the strengths of this approach lies in the idea that there are no simplistic solutions, no institutional patterns, no „one size fits all” panacea, only universal principles such as reciprocity, cooperation, transparency, respect for diversity and others. Each community has to determine appropriate rules for how to access, use and control a common pool resource system based on such principles. This is complex – as the relationship between nature and society is – especially when we talk about global commons. There, the “community” is the whole mankind, which refers as to the very necessity of a new multilateralism based on a commons approach.

6. Focussing the commons brings three big C into a new balance: Cooperation, Command and Competition. There is no cooperation without competition and vice-versa, but in a commons based society the recognition is gained by those who perform best in cooperation and not in competition. The slogan is: Out-cooperate instead of out-compete. The specific rules for cooperation in a commons system vary from setting to setting. Nobody can command them from above. From commons research and practice we learn, that all over the world many commons governance systems are self-regulating, that means: they are creating their own monitoring systems. Or they are self-regulating and coordinate at different institutional levels. As far as „command“ is concerned: Nobel Price laureate Elinor Ostrom advises: „It is better to induce cooperation with institutional arrangements fitted to local ecosystems than to try to command from afar.“ At the same time „the systems from above“ – governments, law, international bodies – can be critically important in empowering and facilitating the commons. But for doing this, they need a commons perspective inscribed into their logics and polity architecture as well.

7. The commons does not separate the ecological from the social dimension as a Green New Deal focus does. To a certain extend, it may be helpful to make the “economic value” of natural resources visible and it is certainly necessary to internalizes ecological costs of production into the whole production process. But it is not enough. Such a focus does not adres the social dimension of the problem, it tends to deepen the market biased structures, linking the solutions with access to money. So who has, can afford the cost-internalization. Who has not, is worse off. Instead: the ecological and the social dimension find a common explanation in the commons. There is no such thing as a solution based on a commons perspective where those who haven’t are worse off.

8. The commons concept integrates different world views: there are attractors for socialist thinking (e. g. the common possession), for anarchists (the self-organisational driven approach), for conservative thinking (which values the protection of the creation), obviously for communitarian and cosmopolitan ideas (integral, diversity driven approach) and even for liberals (distance to state accountability, respect for individual interests and motivations in joining a community or a project). But it is quite clear that the commons cannot be a single political party programme. That is its strength, and that is why mainstream political players so often misunderstand the commons or even try to co-opt the commons. If we care for a coherent commons discourse (see 9), they won’t succeed.

9. The benchmark for the integration of different political ideas within a commons paradigm is clear and threefold: (a) sustainable and respectful use of resources (social, natural, and cultural incl. digital), that means: no overuse and no under-use of common pool resources. (b) Equitable sharing of common pool resources as well as participation in all decision making processes about access, use and control of those resources and (c) the free development of creativity and individuality of people without sacrificing the collective interest.

10. The commons don’t have one, but many centres. Their governance structures are decentralized and varied as well. In other words: it is characteristic to the commons to be polycentric, which stands for a deeply democratizing approach both politically (principles of decentralization, subsidiarity and sovereignty of commoners and commoners rule making) and economically (the „commons mode of production“ point makes us less dependent on money and market).

11. The commons strengthens an important core belief about human beings and behaviour. We are not only, not even mainly the „homo oeconomicus“ they made us believe we are. We are much more than selfish creatures looking for our own interest. We need and enjoy being embedded into a social web. “The commons are the web of life”, says Vandana Shiva. We enjoy to contribute, care and share. The commons strengthens the confidence in the creative potential of people and in the idea of inter-relationality, which means: “I need the others and the others need me.” They honour our freedom to contribute and share. This is a different kind of freedom than the market is based on. The more we contribute, more things we have access to. But note: it is not simply „access to everything for free“.

12. The commons offers analyzing tools that arise from categories different to those of capitalism, therefore the concept helps to „decolonize our thinking“. (Grzybowski) Commoners redefine „efficiency“. They ask how to „efficiently“ cooperate and how to encourage and enable people to do so? They claim for (short term) usage rights to reproduce their livelihoods instead of limitless property. They honour traditional ways to protect the commons as well as traditional knowledge systems. In short: the commons shed new light on many old political and legal regulatory processes. It makes a big difference whether I see the environment as a commons or as a commodity to trade with. It makes a difference whether water is understood as a commons, that means closely linked to the communities needs, or not. Or take seeds; conceive seed-diversity as a commons, means: harvesting self-determination and food-security. If society would recognize regional diversity of seeds as a commons, the State would put all available resources into independent, organic seed breeding and in protecting small farmers to continue their traditional way of seed-development instead of wasting taxpayers money for genetic manipulation and seed engineering.

13. In the commons sector, there is a great diversity and quantity of actors. Over the past several years, international interest in the commons paradigm has quickened. Several organizations and commoners now have significant transnational constituencies (Creative Commons, Wikipedia, Free Software and Free Culture Movement, sharing platforms, the anti-mining organizations, the alliances working for a Bem-Viver approach, the worldwide movements for sustainable agriculture, the Water Commons, community gardening, citizen communication and information projects and many others). Actually, it is a spontaneous, explosive growth of diverse commons initiatives. Since Elinor Ostrom won the Nobel Price in Economics (October 2009) many Universities have rediscovered the academic interest in the commons.

14. The commons is an alternative mode of production. The problems we are confronted with are not problems of resource-availability. They are problems that arise from the current mode of production. Fortunately, in some areas, we are witnessing a shift from the capitalist mode of production (based on property, command, value exchange via money, resources and labour exploitation, dependent on growth and striving for profit) into a commons mode of production (based on possession, contribution, sharing, self interest and initiative, where the GDP is a negligible indicator and the aim is a „good life“ < bem viver). Many “Common Based Peer Production” projects are developing successfully. This is especially true for the production of knowledge (Wikipedia, Free Software, Open Design). But there is a thrilling discussion going on about how principles of commons based peer production can be transferred to the production of what we eat, wear and move with, at least to a certain extent. I believe that this is possible. Firstly because knowledge makes up the lion’s share of each kind of production. All goods are latent knowledge products. There is no car production or eggproduction without a concept and a design behind (which make the lion’s share of its „market value“). Secondly because there are many kinds of commons sectors (care economy, solidarity economy) which have not been commodified yet and where commons values and rules are deeply rooted. Those sectors are evidence that every day many of the things we need to live are produced outside the market.

15. The commons discourse is a discourse about cultural change. It is not a mere technological or institutional approach. Instead, it offers a new frame for political and personal thinking and acting.